Cultural Semiotics
Mohammed Bernoussi (barnoussim@ymail.com)
Massimo Leone (massimo.leone@unito.it)
Anna Maria Lorusso (annamaria.lorusso@unibo.it)
The session is meant to attract contributions that focus on cultures considered as semiotic organisms. The following line of reflection will be particularly emphasized:
- cultural semiotics and diachronic thought: the evolutionary history of a form of life tells plenty about its meaning and functioning: to what extent can the semiotic approach be different from and complementary to the historical perspective?
All semiotic methodologies are welcome, including those adopted by neighboring disciplines (cultural studies, anthropology, etc.), provided that proposed papers concentrate primarily on the semio-linguistic aspects of cultures, and on the relation between cultural semiotics and cultural history.
Prospective panelists are invited to send an email to the three directors, Profs Mohammed Bernoussi, Massimo Leone, and Anna Maria Lorusso, stating their identity and professional affiliation. Proposals should contain a short bio (max 500 words) and a short description of the intended paper (max 1000 words), specifying title, main topic, and methodology. A short bibliography of max five items will be appreciated.
Abstracts:
1. Mohammed Bernoussi, Massimo Leone & Anna Maria Lorusso
Introduction
2. Mohamed Bernoussi , Université de Meknès
Pourquoi la sémiotique de la culture ?
Depuis les travaux des précurseurs comme Geertz, Lotman et Eco, la sémiotique de la culture s’est imposée comme véritable théorie critique capable de montrer de façon aussi bien détaillée que globale comment divers groupes et communautés construisent et gèrent ce réseau dense et complexe de significations et de comportements appelé culture. Dans une telle optique le point de vue strictement sémiotique n’exclut guère l’inscription de la signification dans l’histoire et dans des contextes appropriés. Au contraire, il le réhausse et renoue par la même occasion avec Les deux traditions fondamentales de la sémiotique : celle de Saussure qui ne pouvait concevoir l’étude des signes sans la vie sociale et celle de Peirce qui envisage une conclusion pour la semiosis, la communauté. La synthèse donnée récemment par Annamaria Lorusso dans son livre, Semiotica della cultura, va constituer dans la présente communication le point de départ d’une réflexion qui essayera de montrer les enjeux importants que représente la sémiotique de la culture pour la communauté des sémioticiens. Il s’agit donc d’un compte rendu de la sémiotique de la culture doublée d’une réflexion sur l’avenir de la sémiotique ; le tout ponctué d’interrogations sur les réactions de certains sémioticiens et sur les limites d’un tel champ.
Mots clefs : Sémiotique de la culture, Lotman, strucuturalisme, sociosémiotique, , avenir de la sémiotique, seuils.
Mohamed Bernoussi est professeur habilité. Il enseigne la sémiotique générale au département de français de la Faculté des Lettres de Meknès et la sémiotique de la culture marocaine au master Francophonie et cultures méditerranéennes à l’Université de Fès. Récemment, Il a été professeur invité à l’institut supérieur des sciences humaines de l’Université de Bologne, au Master Gusto à l’Université de Palerme et au CEISME à Paris III Sorbonne nouvelle. Il collabore à la revue Semiotica où il a édité un numéro spécial sur la recherche sémiotique au Maroc.
3. Jamila Farajova, PhD student (Linguistics, University of Santiago de Compostela, Spain) jamilafarajova@gmail.com
LINGUO-SEMIOTIC ANALYSIS OF CULTURAL TEXTS
This semiotic study aims to define the interaction between semiotics and culture through linguistic signs. To achieve this goal, a purposeful split was built over the paper, as the first section gives a brief introductory course on linguo-semiotic analysis, the relationship between semiotics and linguistics, and the reflection of this relationship in social life and culture. So, the section develops a discussion about human semiosis, the act of interpreting linguistic signs, which constitutes the essence of linguo-semiotic analysis, and the building up complex meanings from simpler ones in cultural context, that is, framing cultural competency.
The second section, entailed by cultural context and cultural competency, researches the ways in which cultural context can influence meaning, the culture-based situations which can allow linguistic signs to mean things they never meant before. In a word, a compendium of infinite semiosis was worked out in Western and Eastern cultural contexts giving some exemplifications from the English and the Azerbaijani cultures, including some archeological records. Since Lotman and Uspenski (1984: 3) defined culture as ‘collective non-hereditary memory’, Johansen and Larsen (2002: 169) brought to an issue the inference of culture ‘as recollected content and process’ and ‘natural language to be at the centre of a culture’. Here, it should be comprehended that Symbolic Culture and the Faculty of Language are very disparate entities: Symbolic Cultures are systems of complex and intricate culturally acquired behaviors, while the Faculty of Language is a natural component of the mind/brain of certain organisms (Longa 2011: 8). And human representation must be strongly considered, since ‘representational activities vary from culture to culture’ (Sebeok 2001: 8).
A brief diachronic description of linguo-semiotics is presented in the third section, as well as the efforts by Tartu-Moscow semiotic school, the Prague School, the Copenhagen School are considered valuable from the linguo-semiotic point of view. Besides, the attempts by different Asian scientists to study linguo-semiotic domain are also delineated in this section. It is concluded that although the term ‘linguo-semiotics’ is somehow alien in Europe and America, plenty of linguo-semiotic studies have been carried out under various terms by all semioticians. This matter is studied thoroughly and touched upon in the article.
The last section summarizes that the interconnection between semiotics, linguistics and culture is inevitable, so language can be an unsurpassed bearer of culture and is “the ultimate achievement of the body-mind-culture transformational semiosic process” (Sebeok 2001: xii).
References:
Johansen J. D. and Larsen S. E. (2002): Signs in Use An Introduction to Semiotics, London and New York
Longa Victor M. and et al (2011): The Archaeological Record Speaks: Bridging Anthropology and Linguistics, SAGE-Hindawi Access to Research International Journal of Evolutionary Biology Volume
Sebeok Thomas A. (2001): Signs: An Introduction to Semiotics, University of Toronto Press Toronto Buffalo London, United Kingdom
Yuri M. Lotman and Boris A. Uspensky (1984): The Semiotics of Russian Culture, Ann Arbor,
Jamila Farajova is a Ph.D. student as an ALRAKIS Erasmus-Mundus Action II grantee (supervised by Victor M. Longa) at University of Santiago de Compostela, Spain. The title of her Ph.D. thesis is ‘Linguo-semiotic analysis of English texts’. She completed her bachelor’s degree (with ‘Honours’) in Philology faculty of Azerbaijan State Pedagogical University and her master’s degree (with ‘Honours’) on Linguistics at Nakhchivan State University, Azerbaijan. She worked as a senior-inspector at International Affairs Office and as a University professor at Nakhchivan State University. She got certificates on Teacher Training from Azerbaijan University of Languages, University of Essex (UK) and University of Warwick (UK). Her special interest is idioms, pragmatics and semiotics of different cultures and she is the author of some scientific articles on these matters.
4. Drude von der Fehr, University of Oslo, Norway (d.v.d.fehr@ilos.uio.no)
Abduction as the Missing Link between Aesthetics and Biology
In the forthcoming book The Live Body, which I am currently editing, I present the cooperation between different aesthetic fields (literature, music, theatre) and biology as a field of possibility. The cooperation makes abduction happen as an event forming the meaning of the book. According to Gilles Deleuze and Fèlix Guattari in Qu`est-ce que la philosophie? a concept cannot be understood unless the problem is solved. This means that concepts gain meaning in retrospect and so does the book. Only by being used and rethought in different practical and theoretical contexts the book gains a definite meaning. The field of possibility works as a creative hypothesis. The hypothesis is that the body knows. But what does it know, and how do we know that it knows? We seem to think in this book, that what the body knows is in line with the hypothetical and uncertain quality of the abductive inference. The Norwegian literature researcher Elisabeth Løvlie, in her chapter “I know something that I do not know” (“Jeg vet noe jeg ikke vet”), draws in the newborn infant’s so-called amodal perception, a form of knowledge that is immediate and incomprehensible. According to her, new experimental science makes it clear that the body possesses this special kind of knowledge which does not rely on reflection. An infant has an immediate experiential and developmental relationship to its environment. This type of knowledge has long been a prerequisite for aesthetic and literary thinking and has been something which attempts have been made to attain, among others by emphasizing the aesthetic experience. The Danish biosemiotician Jesper Hoffmeyer´s claim, namely that we have a biological, physical cognitive ability to anticipate the consequences of choices, and that even the simplest of organisms has it, is most important in understanding what the body knows . Charles Peirce´s understanding of realism is important in this connection, because a semiotically realistic perception of man and of the universe relies on something that is hypothetical, potential and possible (or more likely abductive) rather than actual.
That which I aim to expound in this book, is a creative and strategic space which includes sufficient knowledge to make it possible to jump ahead and give the initial hypothesis – namely that the body knows – credibility and the possibility to exist in this world. As biological organism we have a “knowledge” which art struggles to express aesthetically and performatively. And this “knowledge” is real, semiotically speaking. What I want to argue for in this paper is that abduction is a starting point for expanding a hypothesis into a space for thought that has its basis in strategic principles. By virtue of having determination, the field of possibility is guided by a final causality, or in other words, a pragmatic meaning.
5. Marzieh ATHARI NIKAZM, Maître-assistante à l’Université Shahid Beheshti de Téhéran, Iran, mani1390@yahoo.com
De la polyphonie roumienne à la transcendance mystique du Sema
Cas d’étude : Perroquet et Commerçant de Roumi
Dans cet article, nous allons analyser les particularités discursives et énonciatives du discours du poète mystique persan du XIIIème siècle, Djal al Din Mohammad Roumi. L’un des points très importants de ses discours poétiques est la polyphonie. Dans certains vers, les points de vue de l’énonciateur et des actants (par exemple dans le récit intitulé Perroquet et le commerçant, le Perroquet, les perroquets de l’Inde et le commerçant) s’unissent pour exprimer un même point de vue. Ils conduisent également l’énonciataire vers un monde où il n’y a ni temps ni espace précis. Ainsi se met en place une fusion énonciative qui débouche sur un chœur nous conduisant vers une symphonie mystique. Cette chorale énonciative est un débrayage qui rapproche le discours roumien au Sema des Derviches.
Défini comme une danse mystique des Derviches tournants, le Sema constitue une chorale, ou plus précisément un concert spirituel où l’on voit que ces derviches font ensemble des danses spécifiques au son du ney (flûte en roseau) et du tanbur (une sorte de luth). Cette danse nous met en présence d’une sémio-sphère dans laquelle de la pluralité du corps, on arrive à une fusion menant à la transcendance. Le discours de Roumi devient ainsi le lieu de la pratique de cette fusion sur la base de l'intersection des points de vue et des débrayages pratiqués.
Dans cet essai, notre objectif consiste à montrer en quoi la polyphonie roumienne constitue une sphère sémiotique où une intersection entre les divers points de vue nous conduit vers une singularité dont le but majeur serait d’atteindre le niveau suprême de l’être, une fusion qui aboutit à la transcendance mystique.
Mots clés : Roumi, énonciation, polyphonie, Sema, transcendance
6. Morteza Babak Moein, Université Azad Islamique, Iran, bajo_555@yahoo.com
La contagion des sensibilités au rituel d’Achoura en Iran et le passage au corps transcendant
A part « l’opération », ou l'action programmée sur les choses ( faire être ), fondée sur la régularité, et, la « manipulation » entre sujets (faire faire), qui a pour base un principe d’intentionnalité, Eric Landowski considère un troisième régime, celui de l’interaction par « ajustement ». Dans cette perspective, l’interaction a pour base un principe de la sensibilité, c’est-à-dire une compétence nouvelle de « se sentir », baptisée la compétence esthésique. En effet, l’interaction se fondera sur le faire sentir qui veut dire la contagion entre les sensibilités. dans une telle interaction, les parties co – ordonnent leurs dynamiques respectives sur le mode d’un faire ensemble. Ce qui fait que ce régime de sens est également régime de l’union, conditionné par la seule coprésence des actants, par la seule possibilité matérielle d’un rapport sensible entre eux.
Cet article aura donc pour objectif de montrer comment on assiste au même régime de l’union (de l’ajustement) au rituel d’Achoura (cérémonies de deuil en souvenir du martyre de l’Imam Hossein et de ses partisans), où les actants interagissent entre eux du fait de leur coprésence pour opérer un faire ensemble. D'une part, il s'agira de voir comment le corps des participants au deuil se transforme en une instance discursive qui génère du sens dans le cadre d'une interrelation somatique. Les effets de sens ainsi obtenus ne peuvent surgir et être éprouvés qu’à la faveur d'expériences réciproques et directes, d'ordre esthésique. Et d'autre part, il sera question de se focaliser sur le fait que ce corps collectif en mesure et en cadence, tout en étant le fruit de l’ajustement entre des corps, fait l’expérience d’un nouvel état d’âme, voire d’une extase. Ce qui dégage non seulement les corps de leur matérialité, mais fait de ces derniers un corps sublime et transcendant.
Mots clés : Achoura, l’ajustement, l’esthésie, la contagion, l’extase, la transcendance
7. Somayeh kariminejad Estahbanati, Doctorante à l’université Tarbiat Modares (Somaye.kariminejad@yahoo.com), Iran
La négativité comme fonction culturelle dans le discours littéraire persan
La négation est un élément sine qua non au sein du langage. Depuis longtemps cette notion était le sujet de différentes disciplines comme la philosophie, la logique et la linguistique. Mais nous voyons quand même qu’elle pourrait donner lieu à une analyse sémiotique et Il nous semble que quelques-uns de ses aspects n’ont pas encore été dûment explorés. Les approches et les typologies de la négation sont nombreuses. Cette pluralité s'explique par la complexité et la diversité des négations. Notre visée, sans être exhaustive, consiste surtout à envisager, à travers le discours littéraire persan, pris comme exemple, le problème de la modulation du négatif. Notre tâche consistera plutôt à montrer comment le négatif fonctionne dans des discours littéraire persan. Nous chercherons surtout à comprendre de quelle manière la culture persane élabore le négatif ? Fau-t-il considérer ce dernier comme une source de tensions et de limites ou une possibilité du dépassement de soi et des choses.
Du point de vue sémiotique la négation n’est pas un fait absolu étant donné qu’elle dépend entre autres de la culture dans laquelle elle prend existence. Afin d’éclaircir ce point de vue, nous nous concentrerons sur la littérature persane où nous avons affaire à des sujets qui existent physiquement, mais qui perdent le pouvoir de parler. Dans ce cas le sujet serait frappé du sentiment d’être nié, et il commence à vivre une sensation dysphorique qui provoque un certain nombre de manifestations passionnelles chez lui. Nous sommes ainsi en présence d’une négativité interne chez le sujet. En quoi cette manifestation varie selon l'espace du vécu propre à la culture persane ?
Du fait que la négativitéest réversible et s’avère relative aux discours et à ses usagers, cet essai se donne comme objectif l'examen culturel des modes de fonctionnement sémiotique du négatif dans le discours littéraire persan.
Mots clés : la sémiotique, la négativité, les sens, le culturel, le discours fantastique persan.
8. Angelo Di Caterino (Université de Limoges, CeReS)
Quatre mots pour une sémiotique de la culture : « immanence », « diachronie », « histoire », « traduction ».
Le but de cette participation est de vérifier la possibilité d’envisager la sémiotique de la culture en tant que moderne « anthropologie de la traduction ». Le domaine où jouer ce pari est le « borne » qui sépare mais en même temps fait rencontrer, « l’École de Paris » de Greimas et celle de Tartu- Moscou de Lotman, en passant par quatre points théoriques de l’immanence, de la diachronie, de l’histoire et notamment de la traduction.
Selon le sémiotique soviétique, le principe à la base de la génération de la signification est juste celui de traduction, car chaque système de signes ne peut pas exister si isolément envisagé et pourtant leur existence est liée nécessairement à cette vision dialogique/traductive. De même Greimas à l’intérieur du Dictionnaire Raisonné de La Théorie du Langage soutient que : « La traductibilité apparaît comme une des propriétés fondamentales des systèmes sémiotiques et comme le fondement même de la démarche sémantique. […] Parler de sens, c’est à la fois traduire et produire de la signification » (A. J. Greimas ; Courtés, 1979 :398).
En partant de cette « rime » c’est évident comment peut s’ouvrir un ensemble de problèmes concernant l’idée de « Histoire » qui s’encadre elle aussi dans une double perspective : simple âme comparativiste parmi et dans les systèmes sémiotiques en analyse, et d’approche scientifique qui est à la base de l’idée même de culture définie par Lotman et Uspenskij (1973).
Il reste pourtant à définir si une approche diachronique (en opposition au synchronique), comme celle définie par la sémiotique soviétique, est intégrable à l’intérieur d’une proposition méthodologique à caractère immanentiste de l’École de Paris.
9. Dr. Laura Gherlone, Department of Communication and Social Research Sapienza University of Rome, (laura.gherlone@uniroma1.it)
Waiting for history. On the eve of explosion
In 1989 Ju. M. Lotman, together with the Tartu semiotic School’s colleagues, proposes a space of reflection about “The great French Revolution and the Ways of the Russian Liberation Movement” , in commemoration of the 200th anniversary of the great event : as if to assess the situation, he underlines the necessity to anchor the semiotic research in the horizon of historical sciences, in order to comprehend the deep links that exist between culture and history, language and plot, world view [kartina mira] and conception of time – links that, as happened in the Russian case, gave life to a mechanism of rhetorical imitation (in an apocalyptic manner) of the French Revolution at the side of the Russian one, causing an explosion [vzryv] or historical catastrophe.
Lotman dwells in particular on the concept of “Mechanism of Troubles” [mechanizm Smuty], hypothesizing a comparative historical semiotics [istoričeskoj semiotiki] able to elaborate macro-typologizations of the historical movement (or rhythm) by which every culture feels animated (by self-description).
It is a research line – not completely developed – that could be epitomized in the question: what are the sentences or the group of sentences («words, speech and propaganda», Lotman 1991:175) which stress and reveal the eminently linguistic-rhetorical dimension of history, understood as a sort of cultural autobiography? The title of this contribution arises from here: it is based on Lotman’s unpublished manuscript “Waiting for Language. On the Eve of Explosion” [V ožidanii jazyka. Nakanune vzryva] 1992a: is history a plot [sjužet]? And, if it is a logic-argumentative construct, how much can it determine the interpretation of times to come?
This paper intends to deal with Lotman’s vision about the relations between cultural semiotics and cultural history, referring in particular to the textual corpus of the period 1988-’93, focused just on this topic: “In the Perspective of the French Revolution” 2002a [1989], Universe of the Mind. Part III: Cultural memory, history and semiotics 1990 , “Semiotics and Historical Sciences” 1991 , “Mechanism of Troubles. (On the History of Russian Culture’s tipology)” 2002b [1992], “Repetitiveness and Uniqueness in the Mechanism of Culture” 2002c [1992], “Will of God or Gambling? Regularity and Randomness in the Historical process” 2002d [1992], “Thesis towards a Semiotics of Russian Culture (Program for the Study of Russian Culture)” 2002e [1992], Culture and Explosion 2009 [1992] and The Unpredictable Mechanisms of Culture 2013 [1993].
Lotman’s legacy is the entrusting of a thirty-year reflection on man as the only thinking, semiotic and historical being in nature, namely subject to freedom of thought, freedom of expression and free will – faculties that can be fully realized in «the possibility to choose the paths» (Lotman 1991:170). It is a choice that must always assume dialogic freedom and will, according to a particular and at the same time universal vision of man. Thanks to this dialogism he can learn to glimpse the “not-yet” of history and to take unpredictable paths.
GHERLONE Laura, D.Phil in Communication at Sapienza, University of Rome, where she conducts research activity in Semiotics and Theory of Language, together with the University Institute Sophia of Florence. She has several publications in international journals as well as the forthcoming monograph Dopo la semiosfera [After the Semiosphere], dedicated to Ju. M. Lotman’s late theoretical thought.
10. Yu Ling, South China Normal University, China
Integration of Literature and Dance in Cultural Semiotics
Abstract: Creative artists can achieve cross-media integration of literature and dance. Blood Carmen, the novel by Hong Kong writer Huang Biyun, combines the rhythm and beat of literature with that of flamenco dance into a unified whole, tapping out a unique artistic work. First, the form of dance is blended into the form of language in order to create a unified, dynamic narrative. Second, literary style is blended with the style of dance. Third, the author, through her portrayal of the dancers’ lives, expertly evokes aspects of the unspeakable pain life often brings. Huang Biyun’s own soul resonates with flamenco, and from this deep, personal experience she has given us new possibilities for the cross-media narrative.
Keywords: convergence culture; dancing in literature; Blood Carmen
11. Mariana Neț, Romanian Academy, ”Iorgu Iordan – Al. Rosetti” Institute of Linguistics
Semiotics of Cultural Life in Pre-World War II Timișoara
The paper will be a semiotic overview of cultural practices in the multicultural city of Timișoara before and after 1918.
In the latter half of the 19th century, Timișoara had been considered ”a little Vienna.” My talk will attempt to see whether this “label” still held true in the inter-war span, and what textual and contextual aspects it involved. How do historic and political factors interact in reshaping a city’s cultural identity? What is the relationship between collective and individual memory, on the one hand, and cultural practices, on the other hand?
One of the basic questions my paper will try to provide an answer to is to what extent the city’s cultural identity was redefined after World War I, when (alongside the whole province of the Banat, as well as other regions) it became part and parcel of Romania.
By presenting a few practices of cultural reinvention in the Romanian city of Timișoara, the interplay will be described between continuity and discontinuity, crossing borders and staying on the threshold.
All these aspects will be dealt with in semiotic terms, while considering the signifying aspects of multiculturalism.
Selective Bibliography:
Bender, Thomas. 1997. “Intellectual and Cultural History.” Foner, Eric (ed.). American History. Temple University: Temple University Press, 181-196.
Bhabha, Homi K. 1994. The Location of Culture. London and New York: Routledge.
Boia, Lucian. 2003. La Roumanie : un pays à la frontière de l’Europe. Paris: Les Belles Lettres.
Parent, P. 2009. Résoudre des conflits de culture : Essais de sémiotique culturelle appliquée. Québec : Les Presses de l’Université Laval.
12. Prof. Dr. Slavica Srbinovska, “Ss Cyril and Methodius” University, Skopje, Republic of Macedonia (slavicasrbinovska@yahoo.com)
Photography as a Sign of Cultural Memory
Understanding of the world is not a direct sensory one, it is mediated by signs and, thus, by the images that they elicit within our mind space. Photography as a sign constitutes the interconnections between the body, mind and the world around them. The signs are tools for negotiating meaning with others in certain situations, through them we can gain access to the knowledge domain of the culture. The photographs are the base on which someone can compare his or her own attempt at interpreting the world against the signs that the other exposed to in a specific contexts.
This study focuses on the conception of memory as a function of the already existent relationship of individual-culture. It dwells on photography as a specific cultural sign that registers the changes in the subject, as well those on him in the space and time in which he lives, and assumes a concrete fragment of time and quadrangular space realized on a sheet of paper or a screen, always filled with elements. In the relationship between photography and memory, this study becomes a relation that equally problematizes the question of man’s position in time and culture; and in relation to the specific characteristics of the medium, it solidifies aspects of a specific “cultural performative” that is paradigmatic of a particular epoch. Finally, photography which reflects the space in which a man and his city reside, and in so doing, depicts a specific time, also stands as an image of his identity in a consolidated, temporary, and spatial sense.
The study is based on methodology that attempts to develop connections between urban semiotics, cultural studies and anthropology
Slavica Srbinovska is a professor of Theory and Methodology of Literature at the Department of Comparative Literature, Faculty of Philology „Blaze Koneski”, University “Ss.Cyril and Methodius”, Skopje. Translation of the studies from the field of Theory of Literature and Comparative Literature (M.Bal, G.Prince, J..Bessiere, R.Lachmann, M.Riffaterre etc).Main studies: Strolling Spectator in the Novel, Skopje, 2000, Through the Perspective of the Other, Skopje, 2002, The Novel: Status, Interpretations, Perspectives, Skopje, 2004, Subject, Literature, Culture, Skopje, 2006, Visual Strategies, Skopje, 2008, Feminism and Gender, Skopje, 2010, Literature, Film, Popular Culture, Skopje, 2011, Literature and Philosophy, Skopje, 2012, Politics of Representation and Literature, Skopje, 2014. Collaboration in the projects of the field of Theory of fiction (including the field of adaptation of the Novel to the Film, Drama and Theatre) and Cultural studies at the University of Amsterdam (TEMPUS project), European Institute of Gender study in Florence (Summer School devoted to the problems of Boundaries and Borders) and Universite de la Sorbonne Nouvelle (Paris III / High Educational Support Project). Active participation in many seminars and conferences that are focused on the problems of Comparative studies, Theory and History of Literature and Cultural Analyses.
-Juri Lotman, Culture and Explosion, ed. by Marina Grishakova, translated by Wilma Clark, Mouton de Gruyer, Berlin/New York, 2009.
-Robert W. Preuce, Archeological Semiotics, Blackwell Publishing Ltd., 2006.
-Shaleph O’Neill, Interactive Media, Speinger-Verlag, London, 2008.
13. Giuditta Bassano, Phd candidate in Semiotics from Bologna University
The invenction of childhood: semiotics of cultural history in the Philippe Ariés reserarch aroud childwood
Nel 1960 Philippe Ariés published a book on history of childwood. Discussing about french culture through the centuries from 15th to 18th the author focuses on the "thesis" that children have been progressively identified as class of human beings defined by a specific age. The discovery and definition of these "non adults" drives Ariés's attenction on a variety of cultural problems.
He finds for instance in play and education the forms of a growing historical recognition of children specific behaviours and thoughts, while further in the essay he talks about children's rights as something emerged because of a concurrent new feeling of sympathy emerging between cultural models of adult's feeling.
Ariès’ contribution was profoundly significant both in that it recognised childhood as a social construction rather than as a biological given, and in that it founded the history of childhood as a serious field of study. It can be said that a whole tradition of studies followed, involving the interest of disciplines as developmental psychology by Jean Piaget and cultural anthropology of adolescence by Margaret Mead.
At the same time, his account of childhood has by now been widely criticised. And it seems extremely interesting because of the explosion of a constellation of problems in the two lines of the medothology of a childhood history to legitimate and of the philosophical definition of the childwood as historical subject of the analysis.
Besides, history has been by a long time considered by semiotics, though with evident ambivalence.
We can remind that Greimas conceived the idea of an episteme in the semiotic theory paying a special attenction to the foucaultian idea of discourse (Foucault 1969).
In the state of actual poststructuralism, on the other hand, a temptative dialogue is to see between semiotics and Bruno Latour' political-philosophycal theory of history (Latour 1984).
Both theoretical crossing seems to have been bottled up by the notion of a faith in the text in the semiotic theory, notion that seems otherwise looking for a strong assestment from the origins of the discipline till today.
That is to say that cultural semiotics by Jurij Lotman doesn't seem affected by this problem. Lotman's description of diachrony in culture and cultural transformation on the contrary provides a model that successfully threats history as a notion absorbed by a specific item of his proposal. (Lotman 1993).
We'll discuss about possible connections between Jurij Lotman, Michel Foucault and Bruno Latour reflections on history in the aim of comparing cultural semiotic's perspective on a history of childhood with those of the cultural history emerging in Ariés's work.
Michel Foucault, 1969, L'archéologie du savoir, Paris, Seuil.
Jurij M. Lotman, 1993, Kult'ura I Vrzyv, trans. it. La cultura e l'esplosione, Milano, Feltrinelli, 1993.
Bruno Latour, 1984, Les Microbes: guerre e paix, Paris, A.M. Métailié.
Greimas, Courtés, 1979, Sémiotique. Dictionnaire raisonné de la théorie du langage, Paris, Seuil.
Giuditta Bassano is Phd candidate in Semiotics from Bologna University under the Scuola Normale Superiore di Pisa coordination.
After researching around analysis of the literary text she turned to the meaning of rules in the texts of italian law and to the practices of the penal trial, in the perspective of sociosemiotics studies and poststructural anthropology.
Philippe Ariés, L'enfant et la vie familiare sous l'Ancien Régime, trans. en. Centuries of Childhood. A Social History of Family Life, New York, PIMLICO, 1962.
14. Peeter Torop
Dynamics of Research Object and Complexity of Cultural Semiotics
The principal concept of cultural semiotics is the concept of text. On the one hand, text is the manifestation of language, using it in a certain manner. On the other hand, text is itself a mechanism that creates languages. From the methodological point of view, the concept of text was important for the definition of the subject of analysis, since it denoted both natural textual objects (a book, picture, symphony) and textualisable objects (culture as text, everyday behaviour or biography, an era, an event). Text and textualisation symbolise the definition of the object of study; the definition or framework allows in its turn the structuralisation of the object either into structural levels or units, and also the construction of a coherent whole or system of those levels and units.
Describing textual relations is fruitful on at least three levels. First, both meta- and intercommunication are possible not only between verbal texts but between texts fixed in different sign systems. This means that in the space of culture, it is possible to describe any text intersemiotically or that communication always bears an intersemiotic aspect in culture. This is expressed in the mediation of words with images in illustrated books and in ekphrasis as well as in the writing of a ballet based on a literary work or its cinematic adapatations, etc. Secondly, discourses are hierarchised in culture. One and the same message can be translated into different discourses and it is possible to speak of interdiscoursivity or the existence of the message in different modalities and on different levels of culture. Therefore, interdiscoursive space is also multimodal space. Thirdly, in every culture, it is possible to observe the transfers of one message between different media and this means the necessity of using also the notion of intermediality. For instance, the screen adaptation of a novel is on the one hand describable as an intersemiotic translation and the analysis of it presumes the comparison of verbal and audiovisual sign systems. On the other hand, however, literature and cinema are two different media and, complementarily, the influence of medium on the text or the comparison of literariness and cinematicity is important. Therefore, the space of culture is simultaneously the space of different sign systems (intersemiotic), discoursive practices (interdiscoursive) and media (intermedial).
Besides, several traditional textual processes take place in a new cultural situation in which the experience of culture can in so many ways be activated by new media. For example, everyone can extremely simply access background information of almost any given movie, as well as juxtapose a given film with other films for example on YouTube or in other formats. In such a networked culture the traditional diachronic relations remain irrelevant as for example while searching YouTube for information about the cinematic adaptations of Shakespeare’s „Hamlet“, one will stumble upon trailers, excerpts of different movies as well as full movies, but also on diverse new media interpretations such as compressed animated versions („Hamlet“ in 30 seconds, in 3 minutes, as a summary for a crib etc.), a computer game for kids, a superfast-forward replay of movie excerpts for a quick summary, a school musical, an opera, a ballet, a bulk of interviews. All these texts exist simultaneously and constitute an intertextual as well as intermedial sphere. And question is – how to research these texts. Purpose of this paper is a conceptualisation of nanotextology as one example of cultural complexity in new media environment.
Peeter Torop, professor of cultural semiotics of University of Tartu, head of the Institute of philosophy and semiotics.
15) José Horacio Rosales Cueva Universidad Industrial de Santander, Bucaramanga, Colombia, horocue@yahoo.com
Leonardo Uribe Gómez Universidad Industrial de Santander, Bucaramanga, Colombia, leonurgo@gmail.com
EL MODELO DE LOTMAN PARA LAS AUTODESCRIPCIONES CULTURALES Y EL PROBLEMA DE LA VIOLENCIA COMO RASGO DE IDENTIDAD CULTURAL
La investigación de la que resulta la comunicación científica analiza una serie de prácti- cas discursivas, en el seno de la cultura colombiana contemporánea, en la que aparece establecida una indisoluble relación entre identidad cultural y la violencia como un rasgo del modo de ser del colombiano. En el contenido de los diferentes textos (artículos de prensa, ensayos de académicos, obras literarias de los últimos diez años, enunciados en redes sociales), esta relación parece sólida y se manifiesta como una afirmación in- cuestionable, en el marco de la “lógica” del sentido común, de tal modo que la afirmación de la violencia del colombiano y, por extensión, de la cultura colombiana, se aceptan de manera incuestionada, con la previsible consecuencia de que las construcciones de esta naturaleza, que fortalecen imaginarios y estereotipos, son elementos que anteceden a la acción y consolidan un sistema de creencias del cómo es y cómo debe ser el “nosotros” de referencia manifestado tanto en los objetos semióticos abordados como en la acción en el mundo.
En el marco de la complejidad de la cultura colombiana, afectada por un devenir donde la violencia de diferentes actores ha marcado la memoria comunitaria, es necesario pre- guntarse si la violencia como concepto y como respuesta necesariamente debe ser el ele- mento constitutivo de la teóricamente inasible identidad de un sujeto colectivo particu- lar. El abordaje es ambicioso y complejo, pero, en este caso, se propone, desde la se- miótica, abordar algunas de estas representaciones sociales de la relación entre violencia e identidad cultural y representarlas en un modelo basado en las categorías de autodes- cripción y metadescripción propuestos por Yuri Lotman1 en la construcción del modelo de la semiosfera. Para el semiotista, la autodescripción posee una gran potencia en el funcionamiento del sistema cultural y es un modo de individualizar la “personalidad” cultural. Pero, más allá de la autodescripción, deben darse procedimientos críticos de análisis de estas auto-caracterizaciones y construirse un modelo no solo meta-descrip- tivo del entorno sociocultural, en el que convergen los rasgos expresados en los enun- ciados analizados, sino también un modelo meta-representativo, si se tiene presente el concepto greimasiano de representación como construcción de un modelo semiótico del objeto luego del análisis riguroso de este.
Así las cosas, se pretende, en la comunicación, proponer el modelo lotmaniano de la autodescripción y de la metadescripción cultural, enriquecido con el concepto de la meta-representación y de la teoría de las prácticas semióticas de Jacques Fontanille2; esto se plantea para el análisis de diferentes fenómenos, pera, aquí, para tratar la relación entre violencia e identidad cultural colombiana manifestada como representación social en prácticas discursivas.
Palabras clave: identidad cultural, semiótica de la cultura, modelo, autodescripción, re- presentación
1 LOTMAN, Iuri M. La semiosfera I. Madrid: Cátedra, 1996. Cf. p. 21 y ss.
2 FONTANILLE, Jacques. Pratiques sémiotiques. París: PUF, 2008.
16. Celia Rubina Vargas, Profesora Principal, Departamento Académico de Comunicaciones, Pontificia Universidad Católica del Perú (cirubina@pucp.edu.pe)
Les mots, les gestes et les chants des rituels de l’eau. Analyse de la dimension mythique dans le film documentaire péruvien Sigo siendo-Kachkaniraqmi (Javier Corcuera, 2013).
Le but principal de notre étude c’est décrire le parcours de la figure de l’eau dans un film documentaire contemporain dans le cadre de notre réflexion sur la tradition orale péruvienne. Le film Sigo siendo-Kachkaniraqmi (Javier Corcuera, 2013) est une mosaïque de la diversité musicale et culturelle qui existe au Pérou actuel. Alors, on se pose des questions telles que, pour quoi cette récurrence de la figure de l’eau dans un film sur la musique populaire ? Comment est-ce qu’une forme discursive comme celle du documentaire audiovisuel fait place à la dimension mythique des chansons ancestrales ? Nous voudrions établir des rapports de la similitude et de la différence parmi les rites et les chants de deux cultures natives qui sont mis en évidence dans le film : la culture shipibo–conibo (de la région amazonienne) et la culture quechua (de la région andine). L’eau se présente dans les rituels très différents comme le baptême d’une danseuse traditionnelle au pied d’une cascade, aussi bien que le nettoyage collectif d’un canal d’irrigation et encore, le voyage solitaire et mythique de la femme-Anaconda dans une pirogue sur un immense fleuve amazonien.
L’étude des mythes et récits populaires péruviens est depuis un certain temps au centre de nôtre intérêt (Rubina, 1999, 2008, 2012). Notre point de vue est celui de la sémiotique discursive, et plus particulièrement nous sommes intéressés dans la problématique des motifs ethnolittéraires, c’est-à-dire, des micro-récits récurrents qui peuvent migrer d’un récit mythique vers un autre, d’un univers culturel vers un autre univers culturel, mais aussi entre les objets de nature très différente (Greimas 1985, Courtés 1986, 1995). Pour aborder l’étude de la tradition orale andine et la tradition orale amazonienne, notre référence la plus direct se trouve dans les travaux de Ballón-Aguirre (2006). Pour l’étude des motifs en ethnolittérature on fait la distinction parmi le motif narratif et le motif sémantique. Dans cet essai nous allons travailler d’avantage sur le motif sémantique étant donné que la figure de l’eau n’est pas rattachée d’une façon permanente à une seule structure narrative mais elle peut accomplir divers rôles. Une analyse sémio-linguistique est privilégiée pour établir le rapport entre les récits mythiques et les chants ancestraux.
Á cette occasion nous allons considérer aussi les pratiques sociales telles que les rituels qui se montrent dans le film. La figure de l’eau n’est pas seulement présente dans les paroles des chants ou des récits anciens mais elle est présente dans deux autres instances, rattachée aux gestes des participants du rituel et aussi faisant partie essentielle des lieux où ils se déroulent. L’eau est associée à l’espace des actions rituelles mais aussi l’eau devient un Sujet humanisé dans le chant quechua et un Sujet sacré dans le chant shipibo-conibo. Rappelons-nous que les rites peuvent être étudiés comme la transition d’un domaine vers un autre domaine en fonction de leur signification particulière (Landowski 2007, Leone 2012). Dans les cas étudiés, on peut proposer le passage de l’abandon vers la protection divine (la danseuse n’est pas seulement celle qui maitrise les pas et les figures d’une danse si éprouvante que par tradition elle est exécutée par des hommes, mais dorénavant elle sera inspiré par les Apus, les divinités de la montagne), le passage du manque d’eau vers l’approvisionnement d’eau pour la communauté, et encore, le passage du désaccord vers l’accord avec les Gardiens de l’eau a fin d’éviter le désastre écologique.
Notre corpus d’analyse est et de caractère audiovisuel et verbal: un film documentaire, un texte manuscrit du XVIème siècle et un recueil contemporain de récits mythiques. Le film Sigo siendo est une défense de l’interculturalité qui a des racines profondes et très anciennes au Pérou. Le Manuscrit de Huarochirí - exceptionnel document entièrement écrit en langue quechua vers l’année de 1608 dans les Andes centrales péruviennes- est considéré comme le plus important recueil mythique du peuple quechua au début de la colonisation espagnole. Parmi les sources contemporaines de la tradition orale shipibo-conibo, nous avons retenu: Mitología shipibo. Un viaje en el imaginario de un pueblo amazónico (Bertrand-Ricoveri, 2010). Des correspondances entre le plan de l’expression et le plan du contenu seront soulignées dans notre corpus pour rendre compte de la dimension mythique de l’eau.
Mot clefs : tradition orale, rites, dimension mythique, motif.
17) Prof. Dr. Kuzheleva-Sagan Irina, the Head of the Department of Social Communication, (Tomsk State University, Russia, ipsagan@mail.ru)
Nosova Snezhana, PhD student (Tomsk State University, Russia, sagan99@mail.ru)
Culture of Digital Nomads:Ontological, Anthropological, and Semiotic Aspects
“Digital nomads” (DN) is a metaphor, which used to be nothing but a neologism some time ago (Makimoto, Manners, 1997). But it presented the essence of the phenomenon so fairly that over the next few years became very popular in journalism. Moreover, it turned into the commonly used scientific term in the interdisciplinary discourse among social philosophers, social scientists, media theoreticians, economists, and architects.
Digital nomads are people who, in the processes of their professional activities (or studying, creating art, free time), are not confined to particular spots through using Internet technologies and mobile connection. Therefore, the phenomenon of DN belongs solely to the network information-communication society. It appeared in the context of two inter-dependent global trends: mobility and digitalization.
The number of DN increases. At first they were the inhabitants of “wireless” megapolises. Today, due to the development of satellite communication, they can be seen in countryside, cold and regular deserts, etcetera. In order to become a digital nomad, it is not necessary to be a dedicated traveler or to move from one place to another in a common, physical sense. The major point is to be always “plugged” to the Net through some sorts of gadgets. This “plugging” is the key factor which determines a digital nomad.
The culture of DN is constantly evolving and turning into the “universal” culture of the network society. In some sense, it covers various traditional cultures and subcultures and absorbs them (assimilates). In this regard, people are starting facing different issues. The one that should really draw our attention is that the practical aspects of digital nomadism anticipate developing its theoretical grounds. Studying “digital nomadism” today is, in most cases, fixating and describing specific life situations (cases) and discussing them in blogs.
There are many questions that have not been answered yet. For instance:
- What is the ontology (form of existence and world view) of digital nomadism, which determines its culture and social practices?
- What are the anthropological changes people must go through in order to become true DN?
- What are the specific character of digital nomadism culture as of combination of sign systems, characterized by certain processes, codes, and media?
- What determines identity and limits of this culture?
- What artifacts and “mentifacts” (Posner, 2004) constitute it?
- What are the relations between network society, civilization, and DN’ mentality on one hand and sign systems on the other?
The authors of the given paper try to find answers to these questions base their arguments on specifically developed methodological complex. It is based on the ideas from postmodern philosophy (G. Deleuze and F. Guattari) (“rhizome”, “nomadism”); theory of information network society (M. Castels); theory of “extended sensory organs” (M. McLuhan); cultural and semiotic approach (E. Cassirer, J. Lotman, R. Posner); theory of mobility (J. Urri); concept of “digital nomadism” (T. Makimoto, D. Manners) and some others. Beyond that, the authors are applying the method of “parallel metaphorization”. It is basically a search for names of artifacts and “mentifacts” in the socio-cultural system of traditional nomads which can be used as metaphors for determining corresponding artifacts and “mentifacts” in the culture of digital nomads.
18) Franciscu Sedda, Università di Roma “Tor Vergata”
Formation(s). A key concept for cultural semiotics
We would like to consider the ways in which the concept of formation can be useful for contemporary semiotics. Furthermore, we would like to argue that the idea of formation serves as the general concept containing the concepts of sign, text and discourse as its species and specifications. In other words we believe that by means of the idea of formation semiotic of culture(s) can act as the space of translation between different semiotic schools and concepts often considered as mutually untranslatable.
To accomplish this task we will set out from the definition of “formation” as found in the Oxford Dictionary of English and we will compare it with some of the major semiotic elaborations. As we will see we can identify four meanings or qualities of “formation”, all of which are useful for a redefinition of a semiotic theory of culture(s) as a unified theory of meaning.
At the same time the emergence of the idea of formation, with its inner “agonistic” meaning, sheds light on contemporary semiotic vision of society as a product of ongoing conflicts over values, meanings, (self)definitions. What we'd like to call semiopolitical conflicts.
19) Prof. Ridha Mami & Prof. Adel Khedher, Universidad de La Manouba, Túnez
Le « Bayān », ou le visible et l’invisible. Une lecture sémiotique de la « spectralité » dans la culture arabo-musulmane classique
La terme de « Bayān », càd « ce qui se montre et se manifeste », est très répandu dans l’archive de la culture arabo-musulmane. On peut le croiser dans le Coran et les «majamiᵓ ou sommes » de Ĥadith (paroles recueillies du prophète), comme dans les traités de rhétorique , les grands recueils de théologie et les prolégomènes de toutes les encyclopédies de jurisprudence . La signification prédominante laisse entendre que le « Bayān » et presque le synonyme de l’éloquence ou de ce qui ne demande point une explication à cause de son éclatante clarté. Mais la consultation de « Lisā alᶜArab » (La langue des Arabes), le célèbre dictionnaire encyclopédique d’Ibn Manḍour, nous révèle que le « Bayān » est un terme ambivalent qui désigne la chose, ou plutôt l’état de chose, et son contraire. Si le sens de « Bayān » le plus fréquent est celui de « ce qui se montre et se manifeste », l’autre sens le moins répandu c’est celui de « ce qui se cache et se retire ». Dans la pansémiotique musulmane l’autre facette du « Bayān » frôle la face absente de « Nisba », ou la chose en tant que signe. La catégorie de « Nisba » fut chez Jaḥiḍ, figure de prou de la littérature arabe classique, l’objet de son grand livre encyclopédique « alḤayawān » (la vie ou les animaux). Si la parole (le son), l’écriture (la graphie), « alᶜAqd » (un calcul codé qui s’effectue par les doigts) et « alᵓIchāra » la gestualité (l’indexation qui accompagne la parole) sont considérés comme de véritables signes fabriqués pour tenir place et être à la place des choses absentes, la « nisba » est une chose de la nature qui ne peut se transformer en signe que par une « décision sémiotique ». Une fois transformée, la chose devient signe par un effort herméneutique qui liera la « nisba », ce morceau du monde, à un sens divinement caché. Faire apparaître le sens caché de la chose demeure une manière religieuse de dialoguer avec l’Être ou les voix impénétrables du Seigneur. Ce dialogue avec l’invisible, ou les êtres invisibles, constitue un des grands thèmes de la pansémiotique arabe. Al-Jaḥiḍ consacre plusieurs chapitres de« al-Ḥayawān », rien que pour parler des démons, des diables, des monstres, des hommes loups et des castrats. Ensemble, ces pseudo-thèmes forment des phénomènes qui interprètent de multiples façons la notion de « Bayān », en tant que manifestation de « ce qui se cache et se retire ». De cette interprétation se dégage le contour d’une sémiotique spectrale, une sémiotique qui détecte les marques d’un habitus permettant aux acteurs sociaux, de telle culture, de faire la sémiotisation de l’invisible d’un monde déjà différent, dans sa conception, de la notre. Décrire cette « théologie du fantôme », c’est démontrer comment « le visible et l’invisible » s’intriquent, à la fois, pour représenter et interpréter par des signes et des signaux, non pas des êtres qui occupent le monde suprasensible, mais les pulsions et les affects les plus enfouies dans les profondeurs humaines.
20) Dr. Aglaia Blioumi, Assistant Professor, German Department of Athens
Semiotik der Kultur am Beispiel literarisierter Übersetzungen
Literarische Texte sind nicht nur Objektivationen kultureller Artefakte, sondern performieren selbst auch Kultur. Wie wird jedoch Kultur auf der Ausdrucks- und der inhaltlichen Ebene literarisiert? Was passiert, wenn Thema der Literatur die Begegnung der fremden und der eigenen Kultur wird? Ein eklatantes Beispiel für solch kulturelle Überlappungen sind die literarischen Essays der deutschsprachigen Autorin japanischer Herkunft Yoko Tawada.
Kritik gegenüber einem statischen Kulturbegriff, semantische Interferenzen, das interkulturelle Zusammenspiel zwischen der japanischen und deutschen Sprache, der Vergleich festgefahrener Kulturvorstellungen in beiden Ländern sowie die Präferenz für kulturelle Hybridisierungensprozesse sind nur einige Elemente, die ihr Werk für eine literarische Kulturanalyse eignen. Darüber hinaus denotiert Tawada explizit den Begriff der kulturellen Übersetzungen, da sie durch die Essays den Versuch unternimmt fremde Kulturkodes literarisch zu erklären, wobei auf der Konnotationsebene kulturelle Metamorphosen entstehen.
Kulturelle Übersetzungen sind zweifelsohne eine semiotische Herausforderung, zumal sich auf der Oberflächenebene die interkulturelle „materiale Gestalt von Zeichen“ beschreiben lässt und „Prozesse der Bedeutungszuweisung präziser erfasst werden“. Folglich wird die Trias Zeichen-Kultur-Übersetzung untersucht bzw. wird Desemantisierungsprozessen nachgegangen, die aufgrund des Dialogs zwischen den beiden Sprachen und Kulturen entstehen. Den Untersuchungen liegt die These zugrunde, dass das literarisch-essayistische Schreiben Tawadas selbst zum Dritten Ort der kulturellen Überlappungen wird, wo deren Übersetzungen eingehend beschrieben und performiert werden.